第十五章
聖司提反的辯護與靈感論。
使徒行傳 6:12-14；7:1-2
聖司提反與聖腓利是早期執事中兩位傑出的人物。然而，司提反遠勝於腓利。虔誠的聖經註釋家們已從他的名字中認出了一種關於他偉大的預言。司提反（Stephen）在希臘語中是 Stephanos，意為花環或冠冕。古希臘人會將花環或冠冕授予那些為城市做出卓越貢獻，或在國家重大賽事中獲勝而為城市帶來榮耀的人。而司提反的名字是由那位掌管萬有的神聖護理所選定的，因為他將在適當的時候贏得不朽的花環，獲得公義的冠冕，並透過他的教導與至死不渝的見證，為神的教會做出最崇高的貢獻。聖司提反有一個希臘名字，必然屬於猶太民族中的希臘化分支。他顯然將自己的特殊精力投入到他們的歸信工作中，因為雖然之前的迫害是由撒都該人發起的（因為他們的偏見受到了挑戰），但對司提反的攻擊卻是由屬於利百地拿會堂（或稱自由人會堂）的希臘化猶太人，聯合來自古利奈、亞歷山大、基利家與亞細亞的猶太人所發起的。利百地拿人曾是奴隸，是羅馬人在各場戰爭中擄掠的猶太俘虜。他們被分散在羅馬及其他地方。在那裡的被擄之地，他們學會了希臘語並接觸了希臘文化；現在，當他們透過猶太民族一貫展現的那種靈活性與適應力恢復自由後，他們成群結隊地回到耶路撒冷，以至於形成了一個利百地拿人的會堂。然而，他們的被擄與奴役生活，只加深了他們的宗教情感，使他們對任何試圖將他們獨享的屬靈產業擴展到曾奴役他們的異邦人的企圖，顯得更加嫉妒。事實上，在比德（Bede）所講述的早期英國歷史中，有一個與利百地拿人情況極其有趣的平行案例。撒克遜人在五世紀來到英國，征服了基督徒凱爾特人，並將他們驅趕到威爾斯。然而，凱爾特人對征服者進行了報復，因為他們拒絕將自己擁有的救恩好消息傳給異教的撒克遜人。但利百地拿人並非聖司提反唯一的攻擊者。與他們聯合的還有與其他重要猶太中心相關的會堂成員。當時的耶路撒冷有點像現在的羅馬。它是散居世界各地、說著各種語言的民族所趨向的唯一城市。每一種語言都有一個代表性的會堂，就像羅馬有英國學院、愛爾蘭學院與西班牙學院，那些國籍的羅馬天主教徒在那裡會感到特別親切一樣。在這些聖司提反的希臘化對手中，我們提到了基利家的人。毫無疑問，大數的掃羅就在其中，他熱衷於捍衛古老的信仰，並竭盡全力將這位膽敢說出他認為貶低偉大君王之城與聖殿的話語的叛教者送上審判台。
掃羅確實可能是司提反被捕的主要推手。正是像他這樣的本性與才智，才能洞察像聖司提反那樣的教導所帶來的邏輯結果，並根據他所作的推論，而非實際說出的話語來提出指控。掃羅可能在這次事件中讓教會又欠了一份情。司提反在公會前所作的演講報告，可能要歸功於他。事實上，我們傾向於將聖路加對基督徒事務中公會早期審議的了解，歸功於未歸信狀態下的聖保羅。在聖保羅歸信後，我們再也沒有像《使徒行傳》早期章節那樣關於公會審議的詳細細節，原因很簡單：大數的掃羅，作為法利賽人中冉冉升起的捍衛者與希望，出席了早期的會議並能接觸到他們最深層的秘密，而在後來的會議中，他除了作為被告受審外，從未出現過。司提反的演講是如何被保存下來的？一些想要貶低這段敘述歷史真實性，並將整件事描繪成幻想草圖或浪漫故事（雖然是在歷史線索上加工，但畢竟只是在事件發生多年後寫成的浪漫故事）的評論家曾提出過這個問題。提出這種問題的評論家忘記了現代研究在另一個領域所展示的成果。殉道者的「行傳」有時是非常龐大的文件，包含了指控、審訊以及相當長篇幅的演講報告。這些文件常被視為純粹的幻想歷史，是中世紀僧侶為了頌揚這些早期真理見證人的榮耀而創作的作品，懷疑論作家常將其擱置一旁，甚至不屑一顧。
現代調查研究了這些文件，對其進行了批判性審查，將其與羅馬刑法進行了比較，並得出結論：它們是真實的，提供了古代法律程序方法中最有趣且最重要的範例。人們可能會問，基督徒是如何獲得這些記錄的？這裡那裡給出的各種暗示，使我們得以窺見一二。有時會使用對官員的賄賂。羅馬法庭的公證人、速記員與書記員人數眾多，當富有的基督徒希望獲得殉道者最後審判的正確敘述時，他們總是願意接受饋贈。官員中的秘密基督徒也起到了一定作用，還有許多其他方法使羅馬司法記錄成為教會的財產，並最終傳承至今。現在，早期基督徒的審判，特別是聖司提反的審判，情況可能也是如此。但我們知道聖保羅當時在場。猶太人的記憶力被磨練到了非凡的程度。我們現在無法想像當時人類的記憶力發展到了什麼地步。那些裝滿猶太聖經註釋的巨著，在那個時代就是僅僅透過這種能力代代相傳的。事實上，當這些註釋被寫下來而不是委託給傳統時，被認為是一項重大的創新。因此，難怪聖保羅能為他的門徒聖路加提供司提反在這次場合所說的話的報告，即使他當時沒有保存任何關於審判過程的筆記。然而，讓我們轉向對聖司提反演講的思考，不再理會那些基於我們對遙遠時代實踐與方法無知而產生的反對意見。
I. 聖司提反的辯護是一位猶太人向猶太聽眾發表的演講。這是我們的第一個觀察，這很重要。我們傾向於用西方的標準來評判聖經、其中的演講、論證與討論，卻忘記了東方人當時以及現在的辯論方式，並非根據亞里斯多德所教導的邏輯規則，也不是根據源自西塞羅與昆提利安傳統的口才方法，而是根據本質上不同的方法與規則。對西方人來說滿意的東西，對他們來說可能顯得毫無價值，正如一個現在看起來毫無意義且軟弱的論點，在他們看來卻是絕對確鑿的。平行對照、類比、寓言、神秘解釋在當時是受歡迎的論證方法，如果我們想理解像聖經書卷作者那樣的作家，我們必須努力站在他們的觀點上，否則我們將錯過他們真正的解釋。讓我們將這個觀點應用於聖司提反的辯護，它經常因為被當作是向西方法院或聽眾發表的演說而受到貶低。例如，伊拉斯謨（Erasmus）是一位生活在宗教改革時期的博學之士。他精通拉丁文與希臘文，卻對猶太思想一無所知。因此，他在對這段經文的註釋中毫不猶豫地說，司提反演講中有許多內容與爭議的問題無關；而本世紀早期另一位享有盛譽的德國作家米凱利斯（Michaelis）則評論說，這篇演說中有許多內容，就針對殉道者的指控而言，我們無法看出其傾向。讓我們檢查一下情況是否並非如此，並記住主的那項應許——這項應許並非為了取代人類的努力或縱容人類的懶惰，而是為了在司提反所處的那種環境下，支持、維持並保護祂受迫害的僕人。「但你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或者說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話；因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」那麼，對司提反的指控是什麼？他被指控「謗讟摩西和神的話」，或者用證人所使用的正式語言來說：「我們聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西交給我們的規條。」現在，司提反如果僅僅是一個有常識的人，必然打算回應這項指控。正如我們剛才提到的，一些評論家認為他未能有效地做到這一點。我們確實經常面臨很大的危險，即對那些自命為評論家的人所提出的這類反對意見給予過多的關注與權重；為了抵消這種傾向，或許值得注意的是，一位名為策勒（Zeller）的理性主義德國主流作家，他曾寫過一部貶低《使徒行傳》歷史特徵的著作，卻在聖司提反的話語中發現了一篇「不僅具有特徵，而且比通常所認為的更適合該案件與針對他的指控」的演說。
因此，無視那些觀點相互抵消的評論家的吹毛求疵，讓我們看看是否能在這段敘述中辨認出一個健全且強大心靈的標記，這個心靈受到那在他裡面豐盛居住的神之靈的引導、幫助與指引。聖司提反被指控對摩西不敬，對聖殿以及所有猶太制度懷有敵意。他是如何應對的？他從他們民族歷史的最早期開始他的演說，並展示了選民如何在經歷許多變遷與發展的同時，並沒有干擾他們在這些變遷中本質上的同一性。他的對手現在將他們的地方制度與聖殿建築偶像化，但神的揀選與神的應許最初與任何地方性事物毫無關係。他們的偉大先祖亞伯拉罕，最初是在遠離沙漠、位於遙遠美索不達米亞的迦勒底的吾珥蒙受神的呼召。隨後他遷往哈蘭，然後在多年之後，才成為迦南地的一個流浪者，在那裡他甚至沒有擁有過一塊足以立足的土地。神的應許與恩典之約是個人的事物，是與神所揀選的兒女所立的，與土地、建築或民族習俗無關。他接下來處理摩西的案例。他被指控對這位偉大的民族立法者謗讟與不敬。他的話語證明他並無此類情感；他尊重並敬畏摩西，正如他的對手與控告者一樣。但摩西與迦南、耶路撒冷或聖殿毫無關係。相反，他為選民所做的工作僅限於埃及、米甸以及何烈山邊，在那裡，耶和華的同在與名號並非顯現在聖殿或會幕中，而是顯現在那焚燒卻沒有燒毀的荊棘中。
希臘化的猶太人指控司提反對摩西不敬。然而，他們的祖先又是如何對待那位被司提反視為神所差遣之使者的摩西呢？「他們把他推開，心裡轉向埃及。」然而，摩西卻引導他們向前、向上。他的座右銘是盼望。他的杖和他的聲音始終指向前方。他警告他們，他自己的職事並非最終的職事；那只是一個過渡性和暫時性的制度，直到那一位先知來到，眾人當聽從他。在摩西引入律法規條之前，就已經有了選民。因此，當這些規條完成了它們的目的而終止時，選民依然可以存在。聖司提反在這段經文中的論證，與聖保羅在《加拉太書》第四章中的論證如出一轍，保羅在那裡闡明了利未律法和割禮之約的暫時性和過渡性特質。聖司提反在講道中也是如此教導。他的論點簡而言之就是：我被指控說褻瀆摩西的話，只因為我宣告了一位比他更偉大的先知已經來到，而這正是摩西自己所預言的。褻瀆並反對摩西的不是我，而是我的控告者。但隨後他想起，指控不僅僅涉及摩西。它更進一步，指控他對國家的聖所說了褻瀆的話，「說拿撒勒人耶穌要毀壞這個地方」。
這引導他談論聖殿。他的論證現在轉向另一個方向，內容如下：這座建築現在是猶太人思想和情感的中心。但與神最初的揀選和應許相比，它不過是現代的產物。在最古老的日子裡，全能者並沒有選定的居所；祂的同在當時顯明在祂忠僕所居住的任何地方。後來，摩西製造了一個帳幕，它不固定在某個特定地點，而是隨處移動。最後，在亞伯拉罕之後很久，在摩西之後很久，甚至在大衛之後，所羅門才為神建造了一座房屋。即使在它建成之時，處於其最初的榮耀中，先知以賽亞在很久以前的第六十六章中，就已經清楚地認識到聖殿的暫時性，他宣告了那被當作對司提反指控的真理：「天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇，哪裡是我安息的地方呢？這一切不都是我手所造的嗎？」——這是一個偉大的屬靈真理，早在以賽亞之前，所羅門王在聖殿落成時著名的奉獻禱告中就已經預見到了：「神果真住在地上嗎？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」（王上 8:27）。在聖司提反闡述了這一不可否認的真理，並得到以賽亞的話語證實後——這對他聽眾中法利賽人那一派來說，想必是決定性的——講道出現了中斷。
人們原以為他接下來會描述基督為人類所展現的更廣闊、更屬靈的生命，並闡明今後敬拜至高者將不再受任何地域限制的自由。當然，如果這篇講道是後人虛構並放在他口中的，偽造者自然會設計一篇更完整、更平衡的講詞，既闡述基督的教義，也闡述猶太人的過去歷史。我們無法得知他是否真的更深入地探討了這個主題。可能他聽眾中的撒都該人那一派已經聽得夠多了。他們的臉色和手勢流露出對聖司提反教義的恐懼。以賽亞的觀點在他們看來，與他們引以為傲和榮耀的摩西制度相比，毫無分量；因此，在演說力量的推動下，聖司提反以那段導致他死亡的有力譴責結束了講話：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」這篇對聖司提反講道的闡釋，展現了我們所看到的其主旨與論證。但對他們而言，這一定顯得更有力、更直白且更具攻擊性。他向任何思想正確、公正的人證明了自己並未對神、對摩西或對神聖制度不敬。但聽眾的心並不公正。他踐踏了他們的偏見，暗示了他們最珍視觀念的虛妄，他們無法評估他的理由或跟隨他的論證，但他們可以訴諸每一種失敗的（儘管目前尚受歡迎的）事業所擁有的補救措施——他們可以毀滅他。就這樣，他們對待現代的先知，正如他們的祖先對待古代的先知一樣。司提反的講道給各個時代的教會上了多麼重要的一課！它的應用是多麼廣泛而多樣！猶太人的錯誤是經常犯下的，他們的過失經常被重複。猶太人將神的榮譽和榮耀與一個正在迅速消逝的舊秩序等同起來，卻沒有眼睛去看那正在向他們開啟的、更新且更榮耀的秩序。我們或許可以責備他們殺害聖司提反，但我們必須溫和地責備，因為我們感到他們是在類似情況下，按照人性一貫的表現行事，並且在那些促使他們做出流血行為的憤怒、偏執和狹隘情感中，也夾雜著良好的動機。讓我們看看這是如何發生的。司提反宣告了一個新的秩序和新的發展，對他的聽眾而言，這包含了一場巨大的政治變革，以及一場巨大的宗教變革。他對未來的預測，一舉掃除了與耶路撒冷宗教地位相關的所有特權和利益，從而摧毀了猶太民族的政治前景。難怪公會無法欣賞他的演說。當人們的錢包受到觸動、利益被掃地、最珍視的希望被徹底粉碎時，他們從來不會耐心地傾聽。人類的經驗難道沒有多次重複那天在耶路撒冷上演的場景嗎？在政治舞台上，人們經常看到這一點——我們自己也見過。公民和宗教自由的倡導者，不得不與聖司提反所面對的同樣精神和同樣偏見進行鬥爭。僅以政治世界為例。我們現在回首往事，對那些以權威之名、反對變革與創新原則所犯下的罪行感到恐懼。我們閱讀阿爾瓦（Alva）的故事和尼德蘭的屠殺、十七世紀英國及整個歐洲的血腥事件、美國獨立戰爭的苦難與流血，以及本世紀以來自由精神所遭受的激烈抵抗；我們的同情心完全站在受害者一邊——他們或許在當時是失敗者和被擊敗者，但從長遠來看卻是勝利者。
然而，歷史或人性的真正研究者，不會滿足於任何片面的觀點，他會對那些採取嚴厲措施的人保留一些同情。他不會過於嚴厲地評判他們。他們像耶路撒冷的猶太人一樣敬重過去，而敬重是一種正確且蒙福的情感。我們這個時代對過去如此缺乏敬重，對古代的制度、智慧和思想看得如此輕率，並隨時準備改變它們，這並非好兆頭。那些現在被後世唾棄的人——殺害司提反的大祭司和公會、那些試圖鎮壓自由支持者的暴君和專制者及其代理人、那些大聲疾呼並鼓掌或敦促採取暴力措施（有時在當時取得了勝利）的作家——我們應該努力設身處地為他們著想，看看他們有什麼理由為自己辯護，從而尋求在地上評判他們，正如永恆的君王將在最後的大審判台前評判他們一樣。他們知道舊的政治制度所產生的益處。他們在這些制度下生活和繁榮，正如他們的祖先在他們之前生活和繁榮一樣。未來他們並不知道。他們所知道的只是，有人提議進行變革，這威脅到了他們所有最珍貴記憶所繫的一切，而這些創新者看起來是危險的人物，對神對人都是可憎的，因此他們相應地對待了他們。
政治上一直如此，現在依然如此。政治變革的反對者有時會受到最激烈的語言譴責，彷彿他們在道德上是邪惡的。已故的阿諾德博士（Dr. Arnold）在這方面似乎是一個嚴重的冒犯者。沒有人能讀完斯坦利院長（Dean Stanley）為他寫的迷人傳記，而不認識到他對政治對手是多麼不寬容；當面對那些在他們看來充滿了最危險後果的變革時，他是多麼盲目於那些激勵膽怯者、無知者和年長者的良好動機。在政治界和宗教界，對對手的仁慈都是迫切需要的。正如政治上一樣，宗教上也是如此。人們敬重過去，而這種敬重很容易滑向一種對其缺陷盲目、對任何改進都懷有敵意的偶像崇拜。宗教和政治一樣，成千上萬的其他利益——金錢、職位、期望、對所愛和失去之人的記憶——都與舊的宗教形式聯繫在一起，然後當先知帶著神聖的信息出現時，正如司提反在公會前出現一樣，古老的諺語應驗了：最好的腐敗變成了最壞的，良好的動機與邪惡混合在一起，被可憐的人心用來為那些以捍衛所謂真理和公義之名所做的最嚴酷、最不符合基督精神的行為辯護。讓我們對侵略者和受害者、對迫害者和被迫害者都保持公正和公平。但無論如何，讓我們務必謹慎，為自己學習這段敘事所呈現的教訓。敬重是一件好事，是一件蒙福的事；沒有敬重，無論在政治還是屬靈事務上，都不可能取得真正的進步。但敬重很容易退化為盲目的迷信偶像崇拜。公會是這樣，宗教改革時期是這樣，宗教真正進步的反對者也一直如此。讓我們永遠努力保持思想自由、開放、不偏不倚，尊重過去，同時準備好傾聽神藉著祂隨意揀選的使者，向我們發出的聲音和對祂旨意與目的的新啟示。也許從未有一個時代比我們自己的時代更需要司提反講道及其反響所帶來的教訓。宗教人士對科學及其眾多驚人進步的態度，需要這種事件所提供的指導。公會對神過去的作為有他們自己的理論和解釋。他們熱切地堅持這一點，並拒絕了司提反的教導，因為司提反本可以拓寬他們的視野，向他們展示一個宏大而高尚的發展完全符合案件中的所有事實，事實上，當正確闡釋時，這正是神聖歷史的必然結果！我們在這裡發現了未來多麼深刻的寓言和圖畫！關於宗教人士在科學進步方面應採取什麼態度，這是一個多麼大的警告！我們被教導了耐心，即理智和宗教上的耐心。公會對聖司提反的觀點缺乏耐心，他們無法理解，而他們的急躁使他們失去了一份祝福並犯下了一項罪。現在，我們自己難道不也時常如此嗎？五六十年前，人們對地質學的發現感到恐懼——他們對過去和聖經有自己的解釋——正如三百年前人們對現代天文學的發現和教導感到恐懼一樣。當時偏見和狹隘的人試圖追捕新科學的教師，如果可以的話，他們會以神的名義毀滅他們。然而，耐心在這裡完成了它的工作，並得到了回報。新的啟示已被基督的教會所吸收和接納。人們學會了區分他們對宗教和宗教文獻的解釋，與宗教本身。那些舊的、人為的、狹隘的、有偏見的解釋已經被修正。那些能被震動且不真實的東西已經過去，而那些不能被震動的東西則留了下來。
天文學和地質學的這些例子給我們的教訓，不應被拋棄。基督徒和科學家同樣需要耐心。新的事實每天都在顯露，但要將新事實與舊真理納入適當的關聯中，並對其進行全面審視，需要大量的時間和思考。人類的心智充其量是非常渺小和軟弱的。它是盲目的，看不遠，只有循序漸進才能完全掌握真理。例如，科學發現的一個新事實，起初可能顯然與聖經中啟示的某個舊真理相矛盾。但即便如此，我們也不應失去耐心或失去本章所教導我們的盼望。科學的任何新事實，怎麼可能比聖司提反關於神應許的普遍性和敬拜自由的教導，在與耶路撒冷聖殿的神聖揀選相比時，顯得更與信經中的舊真理相矛盾呢？在公會的觀念中，它們似乎是相互排斥的，儘管現在我們看到它們彼此之間完全一致。當我們的信心受到考驗時，讓這種歷史回顧來支持我們。讓我們歡迎科學帶來的每一個新事實和新啟示，然後，如果它們似乎與我們所知的宗教真理相抵觸，讓我們懷著過去經驗所產生的信心等待，相信神會在祂適當的時候，為祂忠心的子民澄清那些現在看起來難以理解的事情。因此，耐心和信心是這個時代非常需要的兩個教訓，聖司提反的講道及其反響將這些教訓帶入了我們的心中。
二、我們現在已經談到了這篇講道的總體方面，以及我們可以從中汲取的廣泛建議。然而，還有一些其他要點，即與更廣泛觀點相對的細節要點，我們想將注意力集中在這些點上。它們也將被證明充滿了指導和教誨。讓我們按照它們在聖司提反講道中出現的順序來探討。其中無疑出現的錯誤和差異非常值得仔細關注，並且對於當今時代有許多必要的教導。司提反在三個方面與舊約的語言有所出入。在第七章第十四節中，司提反這樣說：「約瑟就打發弟兄請父親雅各和全家七十五個人來」；而如果我們翻閱《摩西五經》，我們會發現希伯來移民的原始人數三次被定為七十人，即在創世記 46:27、出埃及記 1:5 和申命記 10:22。然而，這只是一個相對較小的點。七十士譯本（即《摩西五經》的希臘文譯本）在第一個經文中讀作七十五，將約瑟在埃及所生的兒子算為九人，從而湊成了七十五這個數字，它將隨雅各而來的男性名單定在這個數字上。接下來的第十五和第十六節包含了一個更嚴重的錯誤。它們寫道：「於是雅各下到埃及去，後來他和我們的祖宗都死在那裡，又被帶到示劍，葬在亞伯拉罕用銀子從示劍父親哈抹的子孫買來的墳墓裡。」這裡出現了幾個嚴重的錯誤。雅各根本沒有被帶到示劍埋葬，而是葬在麥比拉洞，正如創世記 50:13 中明確記載的那樣。此外，示劍的一塊地確實是被買下的，但不是亞伯拉罕買的，而是雅各買的。亞伯拉罕從赫人以弗崙那裡買了麥比拉的田和洞。雅各從哈抹的子孫那裡買了他示劍的那塊地。因此，在這些經文中，有兩個嚴重的歷史錯誤；首先是關於雅各真正的埋葬地點，然後是關於示劍那塊地的購買者。此外，在第四十三節還有第三個錯誤，當他引用阿摩司書 5:25-26 中對猶太偶像崇拜的譴責時，他引用先知的話威脅說：「我要把你們遷到巴比倫之外」，而先知實際說的是：「因此，我必使你們被擄到大馬些之外。」聖司提反用巴比倫代替了大馬些，這兩座城市之間相隔數百英里。我之所以如此強烈地陳述這個困難，是因為我認為，這些錯誤——我承認是錯誤，且不作任何徒勞的解釋——不僅沒有構成困難，反而是活生生的幫助和安慰的源泉，也是對該故事的一個巨大的實踐性證實。讓我們首先談談最後一點。我說，這些錯誤——我承認的錯誤，我沒有做任何徒勞的解釋——構成了對《使徒行傳》中所述故事對抗現代理性主義反對者的證實。這些作家中許多人的一個熱門主題是，《使徒行傳》不過是一部幻想歷史，是一部在二世紀為了調和聖保羅的追隨者（或外邦基督徒）與聖彼得的追隨者（或猶太基督徒）而創作的歷史小說。支持這一觀點的人將《使徒行傳》的日期定在二世紀上半葉，並教導說其中的講詞和演說是由該書作者創作並放在所謂的演講者口中的。現在，在聖司提反所犯的錯誤中，我們有了對這一理論的反駁。當然，任何為自己喜愛的英雄和捍衛者創作講詞的人，都不會在他向最高猶太議會演講時，讓他犯下如此嚴重的錯誤。一個人在演說的熱情中很容易犯下我所指出的任何這些小失誤，它們甚至可能未被察覺，正如每一位有豐富公眾演講經驗的演講者，至今仍在犯同樣類型的錯誤一樣。但是，一個坐下來為當時當地偽造講詞的小說家，絕不會把關於猶太歷史最基本事實的嚴重錯誤放在他虛構人物的口中。因此，我們得出結論，報導中聖司提反所犯的不準確之處，是歸於他的演說具有真實性的證據。然後，我們在這些錯誤中看到了對講道報導誠實性和準確性的保證。前幾天，我讀了一位評論家對我們《福音書》的批評。例如，他想知道，在沒有速記的時代，我們主的演講是如何被保存下來的。然而，答案很簡單且具有決定性：那個時代有速記。當時的速記已經發展到如此完美的地步，以至於當代詩人馬提雅爾（Martial，14:208）的一首慶祝其成就的警句可以翻譯如下：
「言辭雖疾，筆鋒更迅；舌未言畢，手已成文。」
即使猶太人對速記一無所知，正如我們已經指出的，當時人類的記憶力也發展到了我們無法想像的程度。現在，無論是通過記憶還是筆記傳遞，聖司提反的這篇演說，其所包含的錯誤本身就證明了報導者的真實性。一個關心其英雄名聲的人會糾正它們，正如議會記者習慣於使最糟糕的演講變得可讀，糾正明顯的錯誤並改進語法一樣。相反，聖司提反話語的報導者卻將它們原原本本地呈現給我們。但隨後，有人可能會問，你如何解釋聖司提反的錯誤？你能提供什麼解釋？我的回答很簡單明瞭。除了它們是演講者在沉浸於主題、對著激動且敵對的聽眾講話時自然會犯的錯誤之外，我沒有其他解釋；這些錯誤是誠實的演講者在日常努力中每天都會犯的錯誤。任何發表像司提反那樣即興演講的人，充滿了對過去歷史的引用，都容易犯這樣的錯誤。即使記憶對事實的保留非常準確，舌頭也容易出現這樣的失誤。在一個演講或講道中，如果需要頻繁提及這個人或那個人，許多名字混在一起，那麼演講者在這種情況下多麼容易將一個名字替換為另一個。但有人可能會反對說，聖經宣告司提反是「大有信心、聖靈充滿」，他「大有智慧和聖靈」，並且他的對手「敵擋不住司提反所說的智慧和聖靈」。但這當然也可以用在當今有能力、忠誠且聖潔的人身上，然而沒有人會說他們奇蹟般地避免了最瑣碎的錯誤，也沒有人會說他們的記憶和舌頭得到了超自然的幫助，以至於他們避免了最小的口頭不準確。我們總是傾向於顛倒真正的科學探究方法，去形成關於靈感必須意味著什麼的概念，而不是詢問在聖經英雄的案例中，靈感實際上意味著什麼並涉及什麼。當人們對聖司提反的這些錯誤感到冒犯時，他們證明了他們真的認為使徒時代的基督教與現在完全不同，並且「聖靈充滿」這幾個字以及神聖靈的同在，在當時意味著與現在完全不同的恩賜和祝福。我以完全不同的眼光看待這篇講道中的錯誤。聖路加將它們完全按照發生的情況記錄下來，不僅證明了他作為敘述者的誠實，而且還為我們傳下了一個極其重要的教訓。他教導我們要節制我們的觀念，並加快我們對先驗預期的檢視。他向我們展示，我們必須前來研讀聖經，以了解他們所說的聖靈的恩賜和能力是什麼意思。聖路加明確告訴我們司提反是聖靈充滿，然後繼續敘述某些口頭上的不準確和某些記憶上的失誤，以向我們證明聖靈的同在並不會消滅人性，也不會取代人類官能的運用。正如在其他地方，我們發現像聖彼得或聖保羅這樣的使徒被稱為同樣受靈感啟發，然而他們所享有的靈感並沒有摧毀他們的人性軟弱和缺陷，儘管他們聖靈充滿，聖保羅仍會發怒並與他的同工巴拿巴發生激烈的爭執；聖彼得也會陷入虛偽，以至於他的使徒弟兄不得不公開抗議。驚人的是，人類的心智在宗教事務上，竟如此容易在一個又一個時代犯下完全相同的錯誤，只是以不同的形式表現出來。人們總是傾向於預先形成他們的理論，然後用這些理論來檢驗神的作為和祂護理的過程，而不是顛倒順序，用神所啟示的事實來檢驗他們的理論。新教徒所陷入的這個關於靈感真正理論和聖靈恩賜的錯誤，與古代和現代兩個著名的錯誤完全相同。優提基（Eutychian）異端在五世紀非常著名。它將東方教會分裂為兩部分，並為伊斯蘭教的勝利鋪平了道路。它也陷入了同樣的錯誤。它形成了一種關於神及其本性的先驗理論。它斷定神性不可能與一個能感到飢餓、口渴和軟弱的本性結合，因為神不能受到任何人類軟弱或需求的影響。因此，它否認了主耶穌基督真實的人性及其人類生活的真實性；教導說祂的人身不是真實的，僅僅是現象上的或表面的，然後解釋掉所有在他們看來與他們私人理論相衝突的福音歷史的陳述和事實。在西方，我們自己